La Visión: Un Diálogo Atronador

Hildegarda nos describe una escena sobrecogedora. Desde una “nube tormentosa”, una voz retumba. No es una voz suave y etérea, sino una que surge de la tormenta, cargada de la autoridad de la verdad. Y no se dirige a un alma cualquiera, sino a una “imagen del cinismo”.

Imaginemos esa imagen: la personificación del desencanto, de la mirada que todo lo juzga desde la barrera, que cree haberlo visto todo y por lo tanto ya no espera nada. A esa figura fría y desnuda de ilusión, la voz del cielo le espeta:

“Tú, ser desnudo, ¿por qué no te avergüenzas, considerando como vida verdadera el simple y ciego existir en la oscuridad de la noche?”

Qué pregunta tan poderosa. El cinismo, según esta visión, no es sabiduría, sino desnudez. Es creer que la verdadera vida es simplemente “existir”, pasar por el mundo sin encender una llama, viviendo en la “oscuridad de la noche” del escepticismo. Es una vida que, por miedo al error o al dolor, renuncia a la búsqueda de la luz.

El Contraste: Dos Formas de Vivir

La voz continúa, delineando un contraste brutal entre dos modos de existencia:

1. La Vida del Cínico: Es una vida que viola “la justicia y la verdad” porque no se guía por la razón profunda del alma, sino por una lógica fría y calculadora. Es una vida sin asombro.

2. La Voz que Habla por la Virtud: Y entonces llega la declaración más hermosa y paradójica. La voz no se presenta como un espíritu de éxito mundano o de alegría superficial, sino que dice:

“Yo, en cambio, llevo una vida mundana, seca y árida como el heno, porque mi deseo se dirige hacia cosas que nunca me faltarán.”

¡Alto ahí! Esto es crucial. La voz que viene de Dios no promete una vida de rosas, de consuelos inmediatos o de popularidad. Al contrario, describe su vida en este mundo como “seca y árida como el heno”.

Pero, ¿por qué? Porque su enfoque, su deseo, no está puesto en las cosas que el mundo ofrece y que se marchitan. Su deseo está puesto en “cosas que nunca me faltarán”. Esa es la gran paradoja cristiana: vivir en el mundo sin ser del mundo. Aceptar la aridez externa cuando sea necesaria, porque el manantial interno no se agota.

El Secreto de la Armonía

Entonces, ¿cuál es el fruto de este deseo dirigido a lo eterno? La voz lo explica con una claridad meridiana:

“Mantengo en mí la armonía divina y la alegría espiritual y angélica, y nunca me canso de ellas, ya que hice un pacto con ellas y nunca me separaré.”

Aquí está el corazón del mensaje. Quien dirige su deseo hacia Dios no vive de las emociones volátiles del mundo, sino que cultiva un jardín interior. Ese jardín produce:

• Armonía divina: La paz que sobrepasa todo entendimiento, el equilibrio del alma cuando está alineada con su Creador.

• Alegría espiritual y angélica: Una alegría que no depende de las circunstancias, un gozo profundo y puro, como el de los ángeles que contemplan a Dios cara a cara.

Y lo más hermoso: de esto “nunca me canso”. Quien ha hecho un pacto con la verdad y el amor divino, quien ha probado esa armonía, descubre que es una fuente inagotable. No es un entretenimiento que aburre, sino una profundidad que siempre invita a ir más allá.

Conclusión 

Esta primera parte de la visión nos deja con una pregunta incómoda pero necesaria: ¿En qué dirección apunta nuestro deseo? ¿Hacia las cosas que se marchitan como la flor del campo, o hacia las cosas que nunca nos faltarán?

El mundo a menudo nos empuja al cinismo: “No te ilusiones, que te vas a llevar un chasco”. “Sé práctico, no pienses en esas cosas”. Pero Santa Hildegarda, a través de esta voz venida de la tormenta, nos invita a la locura de la esperanza. Nos invita a hacer un pacto con la armonía divina, aunque nuestra vida por fuera sea “seca como el heno”.